第八章
猶太人的主張：人類功德中毫無希望
羅 3:1-20
當使徒口述時，他腦海中浮現出一個他眼中常見的身影——拉比辯論者。敏銳、狡黠、不擇手段，既急切地認真，又隨時準備使用任何論點以求勝利，這個對手在敘利亞、小亞細亞、馬其頓、亞該亞，曾多少次擋在他的路上！此刻，在該猶安靜的家中，他出現在他的意識裡；他的問題接踵而至，緊隨著這對他那幾乎無法穿透的良心所作的迫切呼籲。
「這樣說來，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？若有人不信，這又怎樣呢？難道他們的失信會廢掉神的信實嗎？」「但若我們的不義顯出神的義，神降怒，難道祂是不義的嗎？」
我們將這些問題歸納在一起，是為了更清楚地表明，我們在第三章的開頭，確實進入了一段簡短的辯論對話；這或許是許多實際對話幾乎一字不差的記錄。那被道德證據逼得走投無路的猶太人，一定經常這樣轉向他的追問者，或者更確切地說，試圖藉著對神信實的錯誤訴求，從他那裡逃脫。
首先，他回應了使徒那嚴厲的斷言，即沒有屬靈實體的割禮不能拯救。他問，那麼猶太人的長處在哪裡？割禮的益處、好處是什麼？這種回應方式在關於基督徒條例的討論中並不陌生：「那麼，屬於一個歷史悠久的教會到底有什麼好處？你給予神聖聖禮的作用是什麼？」使徒立即回答了他的提問者：凡事大有長處；第一，因為神的聖言交託給他們了。「第一」，彷彿還有更多細節要說。這裡未說出的部分，至少有一部分在羅 9:4-5 中說了，在那裡他細數了以色列屬靈與歷史榮耀的長卷：「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許、列祖，以及基督。」與這些事物聯繫在一起，這聯繫既由血緣、神聖記憶與宏偉希望所構成，難道這不算什麼嗎？發現個人生活被這些所包圍，從而被勸勉追求公義、忠誠與愛，難道這不算什麼嗎？但在這裡，他將以色列「交託了神的聖言」——即神的話語，祂藉著先知在聖經中對人獨一無二的信息——置於這些奇妙寶藏的「第一位」。是的，這就是賦予猶太人「長處」的事物，沒有它，其他的一切要麼不存在，要麼毫無意義。他是啟示的受託人。在他保管之下，存放著人賴以生存與死亡的書；藉著它，他能比從所有其他信息來源加起來所能學到的，更無可比擬地了解神與他自己。他、他的民族、他的教會，是「聖經的見證人與守護者」。因此，生於以色列並在儀式上進入以色列的約，就是生於啟示的光中，並委身於這光的見證人與守護者的照料之下。
堅持這一巨大的特權完全符合聖保羅此處的目的。因為這是一個顯然帶有可怕責任的特權。那些聖言不是作為財產給予，而是交託給他們——而他們卻沒有遵行其中所說的事，這靈魂與群體的罪孽該有多大？
信息再次傳向基督教會的以色列。「基督徒有什麼長處？洗禮有什麼益處？」「凡事大有長處；第一，因為教會被交託了啟示的光。」生於其中，受洗於其中，就是生於啟示的陽光中，並被置於那見證其聖言真實性，並確保其保存與傳播的群體的心中與照料之下。這才幹是巨大的。這責任也是巨大的。
但拉比辯論者繼續說。因為若有人不信，這又怎樣呢？難道他們的失信會廢掉神的信實嗎？這些神的聖言應許了以色列無窮的榮耀，作為一個群體、一個身體的以色列。難道那應許對整個群體不依然有效嗎，儘管有些人（對失信大眾大膽的委婉說法！）拒絕了那應許者？難道那不信的猶太人，終究不會為了他群體的緣故，為了他在約的群體中所佔的份，而找到永生之路嗎？「神的信實」，祂的誠信，祂所許下的諾言，難道會因壞以色列人的罪而變成空話嗎？使徒回答說，斷乎不可。神說謊的可能性比任何事都小。不，神是真實的，人都是說謊的；正如經上所記（詩 51:4）：「好叫祢責備的時候顯為公義，判斷的時候得勝。」他引用詩人的話，在那深刻的自責中，他站在自己的對立面，發現自己「毫無辯解」地有罪，並且在重生且已覺醒的靈魂的忠誠中，熱切地要為那定他罪的神的公義辯護。整本聖經沒有比這更熱切，卻又更深刻、更審慎的表達了那永恆的真理：神永遠是正確的，否則祂就根本不是神；懷疑任何事，都比懷疑祂的公義更合理，無論這公義被什麼雲彩包圍，無論什麼閃電擊穿那雲彩。
但那詭辯者再次開口，他關心的不是神的榮耀，而是他自己的地位。但若我們的不義顯出、襯托了神的義，若我們的罪給了恩典顯多的機會，若我們的罪孽讓神接納之道的慷慨因對比而顯得更奇妙——我們該怎麼說呢？神降怒（την ὀργήν）在我們身上，難道是不義的嗎？當我們的赦免能彰顯祂白白的恩典時？祂是不義的嗎？祂難道不是不義的嗎？
我們在意譯中努力帶出這段在語法難度與論證微妙性上幾乎同等的經文含義。使徒似乎「處於兩難之間」，既想表達詭辯者的思想，又畏懼任何真正不敬的話語。他將那人最後的問題以一種語法上期待「不」的回答，而思想趨勢卻引向令人驚的「是」的形式表達出來。然後他立即轉向他的回答。「我且照著人的常話說」；彷彿這權利與錯誤平衡的問題是人與人之間的問題，而非人與永恆神之間的問題。這種談話，即使是為了辯論，對於重生後的靈魂來說，除非在迫切的抗議下，否則是不可能的。斷乎不可，祂在懲罰任何特定的罪時，怎麼會是不義的呢？「這樣神怎能審判世界呢？」在這種條件下，我們怎能安息於祂是宇宙審判者這一終極事實呢？如果祂不能公義地懲罰一個蓄意的罪，因為赦免在某些條件下彰顯了祂的榮耀，那麼祂就根本不能懲罰任何罪。但祂是審判者；祂確實降下了憤怒！
現在他站在詭辯者自己的立場上回應他，並將其推向極致，然後對其表示厭惡。因為神的真實，若因我的謊話，反而顯出祂的榮耀，為什麼我還被定罪，好像我是個罪人呢？為什麼不說——正如毀謗我們的人所說，也正如有些人斷言我們說過的那樣——「我們可以作惡以成善」呢？他們這樣斷言我們。但他們的定罪是公正的——那些會說出這種格言，在神的寶座下為謊言尋找庇護的人，他們的定罪是公正的。
毫無疑問，當他處理這個特定案例，並以一種莊嚴的諷刺聲稱自己免於說謊者的死刑時，他是出於痛苦且頻繁的經歷。顯然，關於不誠實的指控，由於某種原因，經常被拋向聖保羅；我們從他時不時強調自己誠實的迫切性中可以看到這一點；「我寫給你們的不是謊話，我在神面前作證」；（加 1:20）「我在基督裡說實話，並不謊言」（羅 9:1）。也許他那豐富的同情心有時為這種指控提供了無辜的藉口。一個能「向什麼樣的人，就作什麼樣的人」（林前 9:22），以真誠的洞察力採取他們的觀點，並說出表明他採取了該觀點的話的人，很容易被心胸狹窄的人視為不誠實。而他教導的大膽性也可能提供進一步的、同樣無辜的機會；正如他在不同時間以同樣的強調，斷言真理的對立面一樣。但對於這位神聖誠實的大師，這些對假見證的微妙藉口，在真正的惡意作祟時是不必要的。沒有人誠實到不會被指控虛假；也沒有什麼指控比這更容易造成傷害，即使它只是假裝攻擊。當然，稱義那強大的悖論，很容易被罪人扭曲，也容易被他們矛盾地對待。「作惡以成善」無疑代表了偏見與偏執在每一次關於白白赦免的講道與辯論後，會定期帶走並散佈的報告。現在依然如此：「如果這是真的，我們就可以隨心所欲地生活；如果這是真的，那麼最壞的罪人就成了最好的聖徒。」自路德、懷特菲爾德以來，直到現在，這類話語一直很流行。在書信的後面，我們將看到這種扭曲對被誹謗的教義本質所作出的不情願的證明；但在這裡，這暗示太過匆忙，無法帶出這一點。
「他們的定罪是公正的。」這對福音不可剝奪的真實性是多麼有力的見證！這簡短而嚴厲的宣告，絕對否定了所有以目的為手段的辯解；所有為了尋求人的好處，而說出不實之事的行為。從一開始，基督徒受到誘惑去想別的可能，這種誘惑就既深且強，直到我們發現整個詭辯體系被發展出來，其目的似乎是在宗教中盡可能地接近不誠實的邊緣，如果不是超越它的話。但新約以這聲短促的雷鳴，「他們的定罪是公正的」，掃除了所有虔誠欺詐的想法。它不容許任何拋棄誠實的不聖潔；不容許任何言語、行為或習慣，即使目的再純潔，也違背了真實與誠信的神。
如果我們正確地閱讀徒 24:20-21 與徒 23:6，我們看到聖保羅本人有一次，在迫切的環境壓力下，陷入了模稜兩可，隨後公開且迅速地表達了他良心的遺憾。「我是法利賽人，也是法利賽人的子孫；我現在受審問，是為指望死人復活。」沒錯，事實上沒錯，但不是全部的真相，不是他對法利賽人態度的毫無保留的說明。因此，一週後，他承認了，不是嗎？他在這件事上「在他站在公會面前時，他裡面有惡」。快樂的基督徒，沉浸在管理與討論中的基督徒公眾人物，若記憶像他一樣清晰，良心像他一樣敏感，那該是多麼快樂！
這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？斷乎不是。他現在繼續說，最終從他假想的對手那裡接過話語。誰是「我們」，「我們」又與誰相比？論證的趨勢允許對這個問題有兩種回答。「我們」可能是「我們猶太人」；彷彿保羅在直覺的同情中，站在他剛才反駁其詭辯的同胞身邊，並將他之前所說的猶太人與希臘人至少相等的罪孽，匯總成最後的斷言。或者「我們」可能是「我們基督徒」，暫時被視為離開基督的人；這可能是對他一直站在講台或法庭上說話這一想法的否認。彷彿他說：「不要以為我，或我在基督裡的朋友，會對世界，無論是猶太人還是外邦人說，我們比你們更聖潔。不；我們不是從法官席上，而是從被告席上說話。離開那作為我們和平與生命的主，我們『都在同樣的定罪之下』。正是因為我們在其中，我們才轉過身對你們說，『你們不懼怕神嗎？』」總體而言，後者的參考似乎更符合整個上下文的思想與精神。
因為我們已經指控猶太人和希臘人，所有的人，都在罪之下；正如希臘文更精確地要求我們翻譯的那樣，被帶入罪中，給我們一種種族已從良好的狀態墮落到邪惡的狀態的思想；陷入了一種可怕的、壓倒性的毀滅之中。正如經上所記，沒有一個義人；沒有一個明白的，沒有一個尋求他（τὸν）神的。人都偏離了正路；一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。他們的喉嚨是敞開的墳墓，呼出污穢言語的惡臭；他們用舌頭弄詭詐；嘴唇裡有虺蛇的毒氣；滿口是咒罵苦毒。他們腳步飛快，行事流血；毀滅與苦難在他們的道路上；平安的路，他們未曾知道。他們眼中不怕神。
這是一組舊約神諭的鑲嵌畫。這些碎片堅硬而晦暗，來自不同的採石場：有的出自《詩篇》{詩 5:9; 詩 10:7; 詩 14:1-3; 詩 36:1; 詩 140:3}，有的出自《箴言》{箴 1:16}，有的出自《以賽亞書》{賽 59:7}。這些經文最初都是為了描繪並譴責以色列社會中各類罪惡與罪人；乍看之下，我們或許會感到驚訝：這些證據何以能定世上所有人、在所有時代中，都有著可定罪且致命的罪？但我們不僅需要順服地承認，這必然是事實，因為這裡「記著說」；我們甚至可以部分地看出，為何事實如此。這些針對特定人類生活的特別指控，與同一本書中對「人心」{耶 17:9} 所發出的普遍指控並列，稱人心「比萬物都詭詐，壞到極處」，且無法認識自身所有的敗壞。因此，罪最粗糙的表面現象，從未與人類種族那可怕的潛在瘟疫隔絕。人類實際的邪惡，顯示了人類潛在的邪惡。公開作惡時那如虎般的猛擊，顯露了那種虎性——它始終存在，即便當事人最不察覺時亦然。環境有無限的差異，其中也包括我們稱之為特殊愛好與性情的內在環境。但在這一切之中，處處都是人心；它在受造時原是正直的，當它轉離神時，便自毀於道德的敗壞。它轉離祂而非轉向祂，當其方向受到祂的要求與人的意志之間的衝突所檢驗時，便顯露無遺。而在這種對聖者的厭惡中（祂要求的是整顆心），至少潛藏著「一切不義」的勢力。
在此之後許久，當聖保羅那榮耀的安息臨近時，他再次寫到人心，寫給「他真兒子」提多 {多 3:3}。他提醒提多那救贖恩典的奇妙，正如他在這卷書信中所充分展開的那樣；那「不是因我們所行的義」，而是「愛人的神」拯救了提多，也拯救了保羅。祂將他們從什麼中拯救出來呢？從一種狀態中，在那裡他們是「悖逆的、受迷惑的、服事各樣私慾和宴樂的，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨的」。什麼？那忠心勞苦的提多，那聖潔、正直、無比真誠的保羅？這幅圖畫難道不是極大且可悲的誇張，不過是宗教修辭的爆發嗎？阿道夫·莫諾（Adolphe Monod）告訴我們，他曾一度認為必然如此；他感到自己完全無法順服這可怕的見證。但歲月流逝，他對自己有了更深的洞察，也更深地看見了神的聖潔；那段經文的真實性便在他心中增長。並非其中的困難全都消失了，而是其真實性顯露出來。「我確信，」他在臨終時說，「當這肉身的幔子落下時，我將在那段經文中認出這是我自然人心最真實的寫照。」
羅伯特·布朗寧（Robert Browning）在一首具有極大道德興趣與力量的詩中承認，在成千上萬的懷疑與困難中，他的心靈之所以能錨定在基督教信仰上，正是因為其「罪」的教義：
「我依然，若要假設它是真的，就我而言，
看見理由，再看見理由；首先是這一點：
這信仰直截了當地射出了它的箭，
射向謊言的頭；教導了原罪，
教導了人心之敗壞。」
現在我們知道，律法所說的一切，都是對律法之下的人說的，是對那些在其範圍、其統治之下的人說的；好塞住各人的口，叫普世的人在神面前都成為有罪的。「律法」；也就是說，在這裡，指舊約的啟示。這不僅包含了摩西與先知的道德準則，而且在它所有的部分中，都有一個宏大且貫穿始終的目標：藉由將人暴露在自身面前，使其陷入羞愧與匱乏，從而為基督預備道路。它以無數種方式向人表明「他不能事奉耶和華」{書 24:19}，其目的正是為了讓他能在同一位耶和華裡，尋求避難所，脫離他的罪咎與無能。律法對「律法之下的人」這樣做；也就是說，在這裡，主要是指那個種族，那個教會，祂以聖潔之火的光輝環繞他們，而使徒在寫這段話時，首先想到的也是他們。然而，他們肯定不是他心中唯一的對象。我們已經看到，「律法」終究只是「律」更充分、更直接的宣告；因此，外邦人與猶太人一樣，都與神旨意的知識及其責任有關。雖然我們剛才處理的那一連串嚴厲的引文對以色列人來說最為沉重，但它依然束縛著全世界。它「塞住了各人的口」。它將人拖到神面前，定為有罪。
「好塞住各人的口。」噢，當這沉默最終來臨時，是何等莊嚴！自我辯護、自我主張那刺耳或低沉的聲音，終於平息了。那人，就像古時的一個人，當他在神的光中看見自己那所謂的義時，「用手摀口」{伯 40:4}。他將發言權留給神，並最終學會了傾聽。他將聽到什麼？外在的拒絕？一頓斥責，然後是最終的、毀滅性的咒詛？不，是遠為不同、更好、更奇妙的事。但如果人要聽到，就必須先有沉默。「聽，你們的靈魂就必存活。」
於是，偉大的論證暫停了，匯聚成一段話，既濃縮了前文，又為榮耀的後續做好了準備。塞住你的口吧，人哪，現在聽著：
因為凡有血氣的，沒有一個能因行律法在祂面前稱義；因為律法本是叫人知罪。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「首先，他回應了使徒那嚴厲的斷言，即沒有屬靈實體的割禮不能拯救。」：本段反映了新教對於聖禮（如割禮、洗禮）的觀點，強調內在信心與屬靈實體的重要性，而非儀式本身具有自動救贖的功效；其他宗派如羅馬天主教或東正教則主張聖禮本身具有「因功生效」（ex opere operato）的恩典傳遞功能。
2. 「信息再次傳向基督教會的以色列。『基督徒有什麼長處？洗禮有什麼益處？』」：本段反映了改革宗（Reformed）將舊約聖約群體與新約教會視為延續的立場，強調洗禮作為聖約記號的意義；其他宗派如浸信會（Baptist）則主張洗禮僅限於信徒，且不認為洗禮本身賦予群體特殊的聖約地位。